吾岂匏瓜也哉

【原文】

佛肸(1)召,子欲往。子路曰:「昔者由也闻诸夫子曰:『亲于其身(2)为不善者(3),君子不入也。』佛肸以中牟(4)畔(5),子之往也,如之何?」子曰:「然,有是(6)言也。不曰坚乎?磨而不磷(7);不曰白乎?涅而不缁(8)。吾岂匏瓜(9)也哉?焉能系而不食(10)?」(《论语·货第十七》)

【注释】

(1)佛肸:音「必细」,晋国大夫赵简子的邑宰。他趁赵简子与另一位大夫范氏作战时,据中牟而叛赵氏。当时他听说孔子在卫国,曾派人来请孔子师徒前往扶助他,虽然孔子想前往,但后来并没有应佛肸的邀约。

(2)亲于其身:亲身、亲自。

(3)为不善者:为,音「危」,做。做坏事的人。

(4)中牟:晋国中牟邑,约在今河北邢台与邯郸之间,佛肸为中牟邑的邑宰。

(5)畔:同「叛」,背叛。

(6)是:此。

(7)磨而不磷:磷,音「林」,磨薄、损伤。本意为物体极为坚硬,磨都磨不薄。比喻为人处事不应受到外在环境影响而改变自己的意志。

(8)涅而不缁:涅,音「孽」,可染衣服的黑矿物质染料。缁,音「资」,黑。本意为用黑染料也染不黑。比喻本质极好就不会受恶劣环境影响。

(9)匏瓜:匏,音「袍」。俗称苦葫芦,味苦,人皆不吃。

(10)系而不食:系,音「系」,悬挂。比喻怀才而莫展,一如匏瓜中看而不可食用。

【语译】

佛肸召孔子去,孔子想前往。子路说:「以前我听先生说过:『亲自做坏事的人那里,君子是不去的。』现在佛肸占据中牟邑反叛赵简子,你却要去,这是为什么?」孔子说:「是的,我有说过这样的话。但是人们不也说:为人处事不应受到外在环境影响而改变自己的意志;人们不也说:本质极好就不会受恶劣环境影响。我难道只是个苦葫芦吗?怎能像苦葫芦那样,只悬挂在那里而不让人吃呢?」

【研析】

从本文可以得到一点启示:问题浮现后,道德修养不同的人,往往看问题的角度、衡量的标准、所做的选择也不同,他们反应出来的思想、言行,恰恰表现的是他们心高低、思想境界、道德观念和价值体系的不同,由于心中最本质、最看重的东西不同,选择也就不同。从文意推想,孔子可能有抓紧机会,要证实儒道给世人明白的决心;而子路考虑的范围不够大,在意的是人家一时善恶的表现、安危、孔子教导过的小范围的道理。

虽然人们对于道理的认识深浅和心修养的高低有差异,但是这样的差异是合理的、正当的,如果不能体会「一以贯之」(《论语·卫灵公》)、「君子和而不同;小人同而不和」(《论语·子路》)的道理,可能接受不了这样的差异,如果不能以「忠恕」正确对待,那就容易和人事物对立起来,其实这恰恰显现的是自己守不住心、修养不够。真正有修养的人,能最大限度的包容不同,理智圆容看待问题,也能方方面面考虑周到、不伤害别人,对社会、对人、对自己的言行负责。

还有一个例子。「公山弗扰以费畔,召,子欲往。子路不悦,曰:『末之也已,何必公山氏之之也。』子曰:『夫召我者,而岂徒哉?如有用我者,吾其为东周乎?』」(《论语·货》)意思是说:季氏家臣公山弗扰占据费邑(今山东费县)反叛,召孔子去,孔子打算去。子路不高兴,说:「没地方去也就算了,何必一定要去公山弗扰那里?」孔子说:「他来召我难道只是一句空话吗?如果有人用我,我就要在东方再兴周礼。」可见,修养不够的人,用小范围的道理,去衡量、去质问君子的言行,可能更突显自己的无知罢了。

【延伸思考】

1、「吾岂匏瓜也哉」有「有志难酬」和要证实儒家主张让人们明白的意味,子路没能为孔子设身处地地想一想,所以一时无法理解孔子的心意。人们常常只想和自己谈得来、情投意合的人交朋友;一味地排斥道德观念、价值体系和自己差距较大的人。

想想看:按照「君子和而不同;小人同而不和」(《论语·子路》)的说法,「只和自己谈得来、情投意合的人交朋友,排斥道德观念、价值体系和自己差距较大的人」是心修养欠佳的表现,那么我们应该如何扩大心的容量,包容想法不同的人,与人和平相处,而不排斥别人呢?

2、道德修养很好的人,有时候很难和道德修养欠佳的人说清楚许多道理,因为人们有太多心思的框框,无法明白框框以外的一切,这对自以为是、道德修养欠佳的人而言,似乎是经常要遭遇的问题。用自己很有限的认识去衡量一切,当然会质疑、看不惯无法理解的一切。唯有提高自己的心修养,认识自己的不足,多看自己,少看别人的不足,才是正途。试比较自由民主和产体制下的人民,在包容不同想法和与人和平相处这方面的差异。

【阅读资料】

珍惜圣者与圣者的善导

《史记·孔子世家》中有一段话,让人看了沉思良久,不禁感慨万千。

孔子出生贫贱,一生奔波,晚年周游列国,却没有一个君主肯采纳他的主张,最后绝粮于陈国和蔡国之间。跟随孔子的人都饿得没有力气站起来,孔子却继续向弟子们讲述他的学问,弦歌不绝。

弟子子路于是面带愠地问孔子:「君子也有走投无路的时候吗?」孔子回答说:「君子在困窘的时候也坚守节,小人却会不加节制,什么过火的事情都会做得出来。」

孔子知道弟子们心里不高兴,就问道:「《诗经》上说:『不是犀牛也不是老虎,却徘徊在旷野中』,我如今就是这般落魄,难道是我做错了什么吗?为什么落到这步田地呢?」

子路回答说:「大概是我们的仁德或者智谋不够吧,所以别人不信任我们,还把我们围困在这里。」孔子回答说:「哪有这种事?如果有仁德、智谋就畅行无阻,伯夷、叔齐就不会饿死在首山,比干也不会被纣王剖心了。」

子贡回答说:「夫子之道至大,故天下莫能容(大概老师的道很博大,以至于天下没有一个国家能容纳得下先生),那么先生为什么不稍微降低一下您的要求标准呢?」孔子叹息说:「唉!子贡,你的志向太不远大了,你不想着如何修养自己的道,却降低自我要求的标准去迎合世俗!」

颜回回答说:「夫子之道至大,故天下莫能容。但是君子应该注重修养自己的道,如果我们修养不好,那是我们的问题;如果我们修养好了,但是却不被重用,那是这些国家的耻辱。那么他们不容纳我们又有什么关系呢?这时候才显出我们是君子啊!」

孔子有弟子三千,身通六艺者七十二人,子路和子贡也都算弟子中的佼佼者了,但是子路对老师都没有信心,子贡甚至希望老师能够降低他的道德标准去迎合世俗,唯有颜回信念纯正。

传播真理,即使如孔子这般因材施教,在关键时刻,人在困苦中要还能秉持真理也是如此之难。

老子一定是看到了这个问题,因此一生「道隐无名」。孔子在求见老子的时候,老子教导孔子「良贾深藏若虚;君子有高尚的品德,外表却谦恭得像一个愚钝的人」。虽然老子的学说被后世学两千多年,但当年老子只是周朝管图书的小官,默默无闻,籍籍无名。

如果不是老子后来西出函谷关时,尹喜见紫气东来,其长三万里,状如飞龙,而勉强请老子著书的话,老子恐怕也不会主动写下这流传千古的《道德经》。老子在这本书临近结尾时写道:「吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。」

并非巧合的是,《佛本行集经》和《释迦牟尼传》中对于释迦佛也有着类似的描述。

当释迦佛在菩提树下开悟后,曾经感叹「我所证悟的佛法,难见难知,不可思议,也不可觉察,真不知道如何才能让世人明白。他们都被贪欲、嗔恚、愚痴、邪见、骄慢、谄曲种种无明所覆障,薄福钝根,没有智慧,怎么能了解我所获得的道法呢?我现在如果要为他们说法,他们一定会迷惑不解,同时也不能相信接受,甚至还要对我进行诽谤,而因此将使他们来世堕入恶道,受种种痛苦,这不有违我度脱众生的初衷吗?与其使他们受苦,那么我还是不要对他们进行说法传道,而独自悄悄地进入涅盘境界吧!」(大意,非原话)

大梵天王看到释迦佛不准备住世说法,赶快下来劝说,于是才有释迦佛在世间传了四十九年的法,吃尽苦头。

耶稣传法时,有门徒十二人,然而当耶稣被抓的时候,「门徒都离开他逃走了。」耶稣在进耶路撒冷时,预见到自己将要被钉在十字架上,于是感叹「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知。」

孔子周游列国,绝粮于陈、蔡;老子说他的道「天下莫能知、莫能行」,释迦牟尼因见众生难于度化而想在开悟后直接进入涅盘;耶稣被钉在了十字架上。圣人、觉者、先知在世间想善导世人,难度都如此之大。

我也常常想,当今人们是否能够以这些历史为鉴,好好珍惜圣者和他们的善导?