君子义以为质

【原文】

子曰:「君子义以为质(1),礼以行之,孙(2)以出之,信以成之。君子哉!」 (《论语·卫灵公第十五》)

【注释】

(1)质:本质、特

(2)孙:音「训」,谦卑、恭顺。

【语译】

孔子说:「君子以义为本质,合乎礼节地实行,谦卑地表达出来,诚实无欺地达成目标。这就是君子啊!」

【研析】

君子为人处事或修养自己,本诸义理,顺天应人,基点、本质摆正了,路也就能走正,体现出来的就是言行、态度适宜而合乎礼节,谦冲为怀,堂堂正正、实实在在,也就是「义礼孙信」的德行,足为世人典范。

君子踏着真理道义的步伐,在世间行行复行行,体现的那一切不就是可以做为世人参照的礼节吗?那怎么会有骄傲自大的表现呢?所作所为又怎会有半点虚假不实呢?但反过来说,如果偏离真理道义一点,反映到世间可能就是不合中庸德行了,「差之毫厘,失之千里」,「礼孙信」也不可得了。这么说来,君子坚守着真理道义,凡事以此为重,行于世间,就能「和其光,同其尘」(《老子·第四章》),出污泥而不染。

【延伸思考】

1、孔子能达到「随欲不踰矩」的境界,凭借的是什么?如果心中没有道义,随欲是不是就是放纵、非礼?如果心中有道义,会不会有妄想或非礼的想法?所以这样是不是也就能自在又如意了呢?体现在外的是不是就是各种德行?

2、如果心中不存道义,那么做事的基点就容易变成名、利、情等,以利而言,那就容易见利忘义,现代社会充斥着只求利益不讲道义的人,所以败坏道德的言行盛行。

想想看:如何使利益至上的人,明白自己在败坏道德,以及心存道义的重要?利益至上的人是不是也很容易被利诱而落入陷阱?

【历史故事】

君子重信义

孔子在《论语》中说:「君子喻于义,小人喻于利。」意思是:君子通晓仁义,小人只懂得利益。在中国的历史上,许多仁义之士轻利重义,为了坚守心中的正义与良知,宁愿舍弃眼前的实际利益。也有许多人见利忘义,为了现实利益不惜出卖自己的道德与良心。

《三国演义》中,关羽重义轻利,虽然身陷曹营,又受曹厚恩,却始终不忘初心。任凭曹三日一小宴,五日一大宴,送袍赠马再加上黄金美女,关羽之心终不为财所动,仍然坚持:「若知皇叔下落,虽蹈水火,必往从之。」关公因为守义成为人中楷模,在历史上传为美谈。同时代的吕布虽然勇猛无比,却因为见异思迁,三易其主,其人格终为世人所不齿。张飞每当临阵对敌,出口就要先骂他为「三姓家奴」。

在「孟子见梁惠王」的故事中,梁惠王说,「您不远千里而来,给我的国家带来了什么好处和利益?」孟子回答说,「大王何必说『利』?其实,只要有『仁义』就够了。大王为一国之君,说:『对我的国家有什么好处?』大臣们会说:『对我家有什么好处?』百姓们会说:『对我有什么好处?』这样从上到下互相讲利益,国家就危险了!将来大臣们会为他们的利益而杀其君,百姓们会为他们的利益而造反。这就是先讲『利』而后讲『义』的结果。然而却从来没有见过讲『仁义』的人抛弃他们的亲人,也从来没有见过讲『仁义』的人把他们的君王丢在一旁的。所以大王讲『仁义』就够了,何必说『利』?」

古人也很讲究诚信,《论语·为政》就载有「人而无信,不知其可也」,是说做人不讲信用,不知道他怎么可以立身处世。不讲信用的人可以欺人一时,但不能欺人一世,否则一旦被人识破,就很难在社会上立足。而诚信神应该从小培养。

有个故事流传很广,从中可知古人对培养诚信是非常重视的。故事是说:有一天,曾子的妻子要到街上去,儿子哭着要跟她去,她安慰儿子说:「你别哭,回来后杀猪给你吃。」她从街上回来后,见曾子正在准备杀猪,就劝阻说:「我不过是哄孩子,何必当真呢?」曾子却说:「如果不杀猪的话,那是欺骗孩子,实际上是教孩子说谎。」曾子坚持把猪杀了。

在中华传统文化中有诸多美德,君子注重修养,具备许多美德而为人称赞,他们不朽的嘉言功迹,都足以为后人的典范,沐浴在正统文化中,重德行善,才是今人的正途。